羊文化

羊是與上古先人生活關係最爲密切的動物食物，羊伴隨中華民族步入文明，與中華民族的傳統文化的發展有着很深的歷史淵源，影響着我國文字、飲食、道德、禮儀、美學等文化的產生和發展。

　　漢字是世界上歷史最悠久、使用最廣泛的文字之一。漢字的起源和發展，與中華民族的文明緊密相關，它是中華傳統文化的基本載體，漢字中隱含着極爲豐富的信息，是記錄、反映、揭示中華民族上古文化發展過程最爲有力的“原始記錄”。我國早期的文字猶如古文化的化石，記載着古文化和古人的觀念。漢字就像一副標本，傳承着中國的古代文化，羊文化是具有中華民族特色的傳統文化。

　　羊爲六畜之一，早在母系氏族公社時期，生活在我國北方草原地區的原始居民，就已開始選擇水草豐茂的沿河沿湖地帶牧羊狩獵。

　　漢代許慎釋"羊"字說："美，甘也。從羊從大。"明末清初屈大均套用許慎的模式，在《廣東新語》中說："東南少羊而多魚，邊海之民有不知羊味者，西北多羊而少魚，其民亦然。二者少而得兼，故字以'魚'、'羊'爲'鮮'。"

　　"羊"、"祥"通假。西漢大儒董仲舒有雲："羊，祥也，故吉禮用之。"《漢書·南越志》記："尉佗之時，有五色羊，以爲瑞。"

　　舊時漢族民間有"送羊"的歲時風俗，流行於河北南部。每年農曆六月或七月間，外祖父、舅舅給小外甥送羊，原先是送活羊，後來改送面羊。傳說此俗與沉香劈山救母有關。沉香劈開華山救出生母後，要殺死虐待其母的舅舅楊二郎，楊二郎爲重修兄妹之好，每年給沉香送一對活羊(羊與楊諧音)，從而留下了送羊之風俗。另外，民間以每月初六、初九爲羊日，青海藏民此日禁止抓羊。山東、湖北、江西則有諺語："六月六日陰，牛羊貴如金。"又以爲屬馬、狗、鼠者忌羊日，屬羊者忌鼠、牛、馬、狗日。

　　哈薩克、蒙古、塔吉克等民族流行"叼羊"的馬上游戲。在喜慶的日子里，人們在幾百米外放一隻羊，騎手們分成幾隊准備搶奪。也有一青年騎手持羊從馬隊中沖出來，後面的人緊緊追隨，其中有人配合爭奪羊，也有人保護羊，以叼羊到終點者爲勝，取得勝利的人，當場把羊燒熟，然後大家一起享。

　　錫伯族民間有"搶羊骨頭"的婚俗，流行於今新疆地區。婚禮之後，迎親爹娘在新郎新娘的炕沿上放上一塊羊大腿骨，雙方姐妹兄弟聚於新房，迎親娘將拴有紅線的兩個酒杯放在盤里，迎親娘則迅速將兩隻酒杯換來換去，從而使兩位新人分不清哪是水，哪是酒,然後讓他們任選一杯，喝到酒的爲大吉，接着要連飲三杯。之後，雙方兄弟姐妹開始搶羊骨頭。男方家人搶到羊骨頭認爲是新娘勤勞能幹，能養妻子，家庭美滿幸福；女方家人搶到羊骨頭，則認爲新娘會持家，家庭和睦興旺。

　　新疆哈薩克放流行"羊頭敬客"的交際風俗。新友到來，宰羊招待。吃鈑時，先端上熟羊頭，羊臉朝向客人的位置，然後主人請客用刀割羊肋肉獻給在坐的長者，後割一塊羊耳給在座的幼者，再隨意割一塊給自己，然後將羊頭盤捧還給主人。另外，全羊是蒙古、哈薩克、柯爾克孜、塔吉克等民族的傳統佳餚。上席時，將大塊羊肉放入托盤，擺成整羊形狀，以羊頭獻客。

　　廣州號稱羊城，源於美好的傳說：周夷王時，五個仙人騎着口銜六串穀穗的五隻羊降臨楚庭(廣州古名)，將穀穗贈給人們，祝這里永無饑荒。仙人言畢隱去，羊化爲石。《廣州記》則記："戰國時，高固爲楚相，五羊銜穀穗於楚庭，故廣州廳室、梁上畫五羊像，又作五穀囊。"如今，廣州市越秀山公園有五羊冊，其上矗立着一座高11米的石雕，成爲聞名海内外的城市雕塑。

　　養生、主膳羊爲先

　　從文化的角度來看，人類文明發生的關鍵是發明植物的種植和動物的喂養。人類倘若不會種植植物和飼養動物，將永遠處於漁獵采集的原始階段，文明也就無從產生。從攫取性的漁獵生產過渡到生產性的農牧業生產，是人類社會的一次大革命。這次大革命給人類社會帶來極大的變化，居住方式也開始由游徒過渡到定居，從而逐步告别從動物界遺留下來的本能的生產活動和居住方式。

　　“五羊銜穀”的神話相傳發生在我國開始進入文明社會不久，畜牧業已很發達的周朝。中華民族進入文明社會離不開物質基礎，在我國首先是畜牧業發展，羊最早被馴化，從而解決了先民們饑餓和美餐問題。從吃魚到吃羊，是中華飲食文明進步的物質表現。因此，羊對炎黄祖先的活動、生活最重要。從漁獵時代的野生動物作爲食物的主要來源，到懂得收養有了獵物的累積進入畜牧時期，食物有了積蓄。“畜”就是食物積“蓄”的開始，五畜成爲養生食物的主食，其中以羊爲主，因此“羊”就成了“養”生之“食”，“食”“羊”就構成“養”；“善”（古與膳相通）是口中有羊，“用膳”就是吃羊飽肚子，從“月”表明當時是以肉食爲主食。

　　鮮美、和羹羊爲源

       魚羊合烹，魚不腥、羊不膻，味道鮮美，這是先民們飲食生活中感知的總結。“魚”“羊”構成漢字的“鮮”，是我國先民們對“鮮”的認識源於魚和羊的見證。

　　“羊”“大”爲“美”，“美”源於羊。我們常用“鮮美可口”來形容美食，可見“鮮”“美”相聯。根據《說文》“美”本義爲“甘”；“甘，美也。”可見甘美相通，“美”源於羊的味覺感受。

　　“羹”者，“羔”“美”也，因此也可以說“羹”是小羊和大羊合烹之美。“羹”在上古是指“味和的肉”，中古以後指用葷素原料單獨或混合燒成的濃湯。“羹者，五味調和”，從“羊羹”中我們的祖先領悟到調味之精髓“五味調和”。“湯”是從“羹”中分離出來的，因此飲食之美、味、調味、和羹（湯）都源於“羊”。

　　禮儀之邦羊爲重

　　中國是禮儀之邦，禮儀之“儀”鑲入了“羊”字。

　　在古代，羊不僅是供膳的，羊又是祭祀的祭品，“祥”字的“示”部表示“祭桌”。商周前無論是最隆重的祭祀“大牢”中的三牲，還是不用牛的祭祀“少牢”，都要有羊。供祭祀的三牲必需是純色的，專供祭祀的純色的牛稱“犧”。“犧”字里也有“羊”，羊是爲中華民族的進步作“犧”“牲”。

　　美德、樂事“羊”可見美

　　羊天生麗質，象征純潔珍貴。在中國，美的本義和審美意識，都是從吃起源的。“美”字所包含的最初的美意識，即味覺審美意識，是人類其它審美的先河。對味覺審美的崇拜，是人類審美活動的源泉。

　　“美”字起源另一說法是源於古人勞動或喜慶時，頭戴羊角載歌載舞之人。

　　善 在古人的觀念里，羊是美善的象征。《詩經》中有一手首篇名爲“羔羊”的詩，用羔羊比喻品德高尚的卿大夫。《說文》有“美與善同義”之說。

　　群 合群，是羊的一個重要特性。《詩經》有“誰謂爾無羊，三百維群。”《說文》徐鉉注：“羊性好群。”由此產生“群眾”，體現了中華民族注重群體的特征。

　　孝 羔羊似乎懂得母親的艱辛與不易，所以吃奶時是跪着的。羔羊的跪乳被人們賦予了“至孝”和“知禮”的意義。《春秋繁露》雲：“羔食於其母，必跪而受之，類知禮者。”

　　法 古時“法”字爲“灋”。據《說文》解釋：“平之如水。廌所以觸不直者去之，從去。”意思是說，法要像一碗水端平似的，所以從“水”；“廌”是古代中傳說的一種獨角神羊，即獬豸，其性忠厚，見人鬥，則以其角去觸那理虧的一方，因此右半邊用“廌”和“去”兩字。傳說中的獬豸是公平、公證執法和避除邪惡的象征。

　　義 公正合宜的道理或擧動、合乎正義或公益的擧動爲“義”。羊給人美善的感受，羊爲人們的生活或祭祀而犧牲，獬豸神羊公證執法，因此羊是有“義”之物。

　　樂 被稱爲“八音之首”的羯鼓，是用羊皮爲材料。原始人在勞動之餘，喜歡戴上羊角，邊歌邊舞。

　　“五音十二律”是我國早期的音樂系統理論。五音是依據牛、羊、雞、豬和馬“五畜”發出的聲音表示五聲音階，其中羊叫的聲音爲“商”。

　　和 羊秉性溫和；合群要和；樂是“天地之和”。羊的意蘊：善良隨和，吉祥如意。“和”即不偏不倚、不過無不及，古人稱爲大德。

　　三羊（陽）開泰

　　在古字中“羊”和“陽”是相通的。因此，三隻羊畫在一起，仰望太陽的圖案就表示“三陽開泰”。在《辭源》中“羊”的注解③通“陽”。三陽開泰含意：冬去春來、陰消陽長，萬物新生之始。

　　海洋，納百川之精華，孕育了生命，蓄生理之河——水，平衡調節大地的氣溫，保證人類生存的環境。洋是三羊、羊水之和。

　　陽、洋、羊是造就中華民族的天地物，三者同音，同樣那麼高昂響亮。人類生命之始離不開羊、陽、洋。

　　吉羊如意

　　“羊”在古代與“祥”相通，“祥”也可寫作“吉羊”，表示吉祥之意，羊是“祥瑞”的象征。古人年初在門上懸羊頭，交往中送羊，以羊作聘禮，都是取其吉祥之意。

　　傳說中羚羊晚上睡覺的時候，跟普通的牲口野獸不同，它會尋找一棵樹，看准了位置就奮力一跳，用它的角掛在樹杈上，這樣可以保證整個身體是懸空的，别的野獸夠不着它。

　　關於羚羊掛角的出處，最早見於《埤雅·釋獸》：羚羊夜眠以角懸樹，足不着地，不留痕蹟，以防敵患。

　　羚羊掛角

　　宋·嚴宇《滄浪詩話·詩辨》說：“詩者，吟詠情性也。盛唐諸人，惟在興趣，羚羊掛角，無蹟可求。故其妙處，透徹玲瓏，不可湊泊。”他還用“空中之音、相中之色、水中之月、鏡中之像”來形容這種“言有盡而意無窮”的空靈玄遠的詩境。

　　又：《景德傳燈錄》卷十六載義存禪師示眾語謂：“我若東道西道，汝則尋言逐句；我若羚羊掛角，你向什麼處捫摸？”

　　再：《景德傳燈錄》卷十七載道膺禪師示眾語謂：“如好獵狗，隻解尋得有蹤蹟底。忽遇羚羊掛角，莫道蹟，氣亦不識。”

　　後人們將其理解爲禪宗用語，比喻不涉理路、不落言筌的“妙語”。

　　引申開來，我們以“羚羊掛角”來比喻意境超脱，不着形蹟。